ମାନବୀୟ ଚେଷ୍ଟାକୁ ସମ୍ମାନିତ କରିବା ଏବଂ ମାନବ କଲ୍ୟାଣରେ ଉନ୍ନତି ଆଣିବା ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ପ୍ରତିବର୍ଷ ୧୯ ଅଗଷ୍ଟରେ ‘ବିଶ୍ୱ ମାନବତାବାଦୀ ଦିବସ’ ପାଳନ କରାଯାଏ। ମିଳିତ ଜାତିସଂଘର ସାଧାରଣ ସଭା ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱର ଅଂଶୀଦାରମାନଙ୍କୁ ଏକାଠି କରିବାର ଲକ୍ଷ୍ୟ ନେଇ ପ୍ରତିବର୍ଷ ଏହି ଦିବସକୁ ପାଳନ କରିଥାଏ। ପ୍ରାଥମିକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ହେଉଛି ସହାୟତା ପ୍ରଦାନ କରୁଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ସୁରକ୍ଷାକୁ ନିଶ୍ଚିତ କରିବା।
ଏହି ଦିନଟି ସେହି ସାହସୀ ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳାମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଉତ୍ସର୍ଗୀକୃତ, ଯେଉଁମାନେ ଦୁନିଆର କେତେକ ବିପଜ୍ଜନକ ଅବସ୍ଥାରେ ଅକ୍ଲାନ୍ତ ପରିଶ୍ରମ କରନ୍ତି। ଏହା ମନୁଷ୍ୟକୃତ ଏବଂ ପ୍ରାକୃତିକ ବିପର୍ଯ୍ୟୟ ହେଉ କି ଆବଶ୍ୟକ କରୁଥିବା ଲୋକଙ୍କୁ ଜୀବନ ରକ୍ଷା ହେଉ, ଏମାନେ ପହଞ୍ଚି ଯାଆନ୍ତି।
Also Read
ଇତିହାସ:
୧୯ ଅଗଷ୍ଟରେ ୨୦୦୩ରେ ଇରାକର ବାଗଦାଦର କେନାଲ ହୋଟେଲ ଉପରେ ହୋଇଥିବା ବୋମା ଆକ୍ରମଣରେ ୨୨ ମାନବୀୟ ସହାୟତା କର୍ମଚାରୀଙ୍କର ମୃତ୍ୟୁ ହୋଇଥିଲା। ମୃତ୍ୟୁବରଣ କରିଥିବା ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଜାତିସଂଘର ମହସଚିବଙ୍କ ସ୍ୱତନ୍ତ୍ର ପ୍ରତିନିଧି ସର୍ଜିଓ ଭିଏରା ଦି ମେଲୋ ମଧ୍ୟ ଥିଲେ। ପାଞ୍ଚ ବର୍ଷ ପରେ ମିଳିତ ଜାତିସଂଘର ସାଧାରଣ ସଭା (UNGA) ୧୯ ଅଗଷ୍ଟକୁ ‘ବିଶ୍ୱ ମାନବତାବାଦୀ ଦିବସ’ ଭାବରେ ଘୋଷଣା କଲା। ମିଳିତ ଜାତିସଂଘ କାର୍ଯ୍ୟାଳୟ ଦ୍ୱାରା ମାନବୀୟ ସମ୍ବଳର ସମନ୍ୱୟ (OCHA) ସହଯୋଗରେ ଏହି ଦିନ ପାଳନ କରାଯାଏ।
ମହତ୍ତ୍ୱ:
ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱରେ, ଉଭୟ ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳା ମାନବୀୟ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପାଇଁ କାମ କରିବାକୁ ନିଜ ଜୀବନକୁ ବିପଦରେ ପକାନ୍ତି। ଉଲ୍ଲେଖନୀୟ ଯେ, ସେମାନଙ୍କ ଚେଷ୍ଟା ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ନିଃସ୍ୱାର୍ଥପରତା ଦ୍ୱାରା ପ୍ରେରିତ। ସେମାନେ ଆବଶ୍ୟକ କରୁଥିବା ଲୋକଙ୍କୁ ଶ୍ରମ ଯୋଗାଇଦେବାକୁ କିମ୍ବା ସାମାଜିକ ହିଂସା ଘଟୁଥିବା ସ୍ଥାନରେ ସଂଘର୍ଷ କରିବାକୁ ଦ୍ୱିଧା କରନ୍ତି ନାହିଁ।
‘ବିଶ୍ୱ ମାନବତାବାଦୀ ଦିବସ’ ସେମାନଙ୍କୁ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ନିଃସ୍ୱାର୍ଥପର ଅବଦାନକୁ ସମ୍ମାନ କରେ। ଏହା ସ୍ୱୀକାର କରିବାକୁ ହେବ ଯେ, ପ୍ରତ୍ୟେକ ବର୍ଷ ଏହି ନିଃସ୍ୱାର୍ଥପର ସେବାରେ ବାଧା ସୃଷ୍ଟି ହେଉଛି। ବଢୁଥିବା ଭୌଗୋଳିକ ତିକ୍ତତା ଏବଂ ଆନ୍ତର୍ଜାତୀୟ ମାନବୀୟ ନିୟମକୁ ଖୋଲା ଅବମାନନା ସହିତ, ଆକ୍ରମଣ ଏବଂ ଅପପ୍ରଚାରର ପ୍ରୟାସ ଏହି କାର୍ଯ୍ୟକୁ ପୂର୍ବ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ ଏବଂ ବିପଦପୂର୍ଣ୍ଣ କରିଦେଇଛି। ଏ ବିଷୟରେ ସଚେତନ କରିବା ଏହି ଦିବସର ଲକ୍ଷ।
ଥିମ୍:
ପ୍ରତିବର୍ଷ ‘ବିଶ୍ୱ ମାନବତାବାଦୀ ଦିବସ’ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଥିମ୍କୁ ନେଇ ପାଳିତ ହୁଏ। ଗଲା ବର୍ଷର ଥିଲା ଥିଲା "କିଛି କଥା ନାହିଁ"। ଚଳିତ ବର୍ଷର ଥିମ୍ ଜଣାପଡି ନଥିବା ବେଳେ ଚଳିତ ବର୍ଷ ସ୍ଲୋଗାନ ହେଉଛି "କ୍ଷମତାରେ ଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ପାଇଁ #ACTFORHUMANITY ର ସମୟ ଆସିଛି।" ଏହି ଶକ୍ତିଶାଳୀ ସ୍ଲୋଗାନ ମାଧ୍ୟମରେ ନିଃସହାୟ ଲୋକଙ୍କୁ ସୁରକ୍ଷା ଏବଂ ସହାୟତା ପାଇଁ ବିଶ୍ୱର ନେତା ତଥା ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେଉଥିବା ବ୍ୟକ୍ତିମାନଙ୍କୁ ଅର୍ଥପୂର୍ଣ୍ଣ ପଦକ୍ଷେପ ନେବାକୁ ଆହ୍ୱାନ ଦିଆଯାଇଛି।
ଭାରତୀୟ ଦର୍ଶନରେ ମାନବିକତାର କଥା:
ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତର ଦାର୍ଶନିକ ଜ୍ଞାନ, ଯାହା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ପ୍ରଥା ଏବଂ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ସହିତ ଗଭୀର ଭାବେ ଜଡିତ, ତାହା ହିଁ ମାନବ ଅସ୍ତିତ୍ୱର ପ୍ରକୃତି ଏବଂ ସମସ୍ତ ଜୀବିତ ପ୍ରାଣୀମାନଙ୍କ ପରସ୍ପର ସହିତ ଅନ୍ତର୍ସମ୍ବନ୍ଧରେ ଗଭୀର ବୁଝାମଣା ପ୍ରଦାନ କରେ। ଏହି ଶିକ୍ଷା କେବଳ ଭାରତୀୟ ଉପମହାଦେଶକୁ ପ୍ରେରଣା ଦେଇ ନାହିଁ, ବରଂ ସମଗ୍ର ବିଶ୍ୱରେ ପ୍ରସାରିତ ହୋଇଛି ଏବଂ ମାନବ ଇତିହାସରେ ଏକ ଅବିସ୍ମରଣୀୟ ଛାପ ଛାଡିଛି। ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟ ଦର୍ଶନର କେନ୍ଦ୍ର ହେଉଛି ଅହିଂସା।
ଅହିଂସା କେବଳ ଶାରୀରିକ ହିଂସାର ଅନୁପସ୍ଥିତି ନୁହେଁ, ବରଂ ଚିନ୍ତା, ଶବ୍ଦ ଏବଂ କାର୍ଯ୍ୟରେ ପ୍ରକାଶ କରେ ଯାହା କୌଣସି ଜୀବକୁ କ୍ଷତି ପହଞ୍ଚାଏ ନାହିଁ। ଏହି ଧାରଣା ସହାନୁଭୂତି, କରୁଣା ଏବଂ ସମସ୍ତ ଜୀବନ ପରସ୍ପର ସହ ଜଡିତ ଥିବାକୁ ବୁଝାଏ। ସ୍ୱାଧୀନତା ପାଇଁ ଭାରତର ସଂଗ୍ରାମରେ ମହାତ୍ମା ଗାନ୍ଧୀ ସାମାଜିକ ତଥା ରାଜନୈତିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆଣିବା ପାଇଁ ଅହିଂସାକୁ ଏକ ମାର୍ଗଦର୍ଶିକା ଭାବେ ଧରି ପ୍ରତିରୋଧ କରିଥିଲେ।
କର୍ମର ଦର୍ଶନ, ଭାରତୀୟ ଚିନ୍ତାଧାରାର ଅନ୍ୟ ଏକ ମୌଳିକ ନିୟମ, ଯାହା ଶିକ୍ଷା ଦିଏ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ କାର୍ଯ୍ୟର ପରିଣାମ ଅଛି। ଏହି ବିଶ୍ୱାସ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷଙ୍କୁ ନୈତିକ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବାକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରେ।
ପୂରା ଇତିହାସରେ ଭାରତ ବିଭିନ୍ନ ବ୍ୟକ୍ତିବିଶେଷ ଏବଂ ଆନ୍ଦୋଳନ ମାଧ୍ୟମରେ କରୁଣା ଏବଂ ନିଃସ୍ୱାର୍ଥପରତାର ଉଦାହରଣ ଦେଇଛି। ହିଂସାର ପଥ ତ୍ୟାଗ କରି ବୌଦ୍ଧ ଧର୍ମକୁ ଗ୍ରହଣ କରିଥିବା ସମ୍ରାଟ ଅଶୋକଙ୍କ ଜୀବନ ଏବଂ ଶିକ୍ଷା, କରୁଣାର ପରିବର୍ତ୍ତନଶୀଳ ଶକ୍ତିର ପ୍ରମାଣ ଭାବରେ ଛିଡା ହୋଇଛି।
ବିଶ୍ୱ ମାନବତାବାଦୀ ଦିବସରେ ପ୍ରାଚୀନ ଭାରତୀୟ ଦର୍ଶନର ଶିକ୍ଷା ପୂର୍ବ ଅପେକ୍ଷା ଅଧିକ ସ୍ୱର ଉଠାଏ। ଜଟିଳ ଆହ୍ୱାନ ସହିତ ମୁକାବିଲା କରୁଥିବା ଏ ବିଶ୍ୱରେ, ଏହି ନୀତିଗୁଡିକ ବିଭିନ୍ନ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ମଧ୍ୟରେ ଅଧିକ ସହାନୁଭୂତି ଏବଂ ସହଯୋଗକୁ ବୃଦ୍ଧି କରିବା ପାଇଁ ଏକ ରୋଡ୍ ମ୍ୟାପ୍ ପ୍ରଦାନ କରିଛି। ତେବେ ଭାରତୀୟ ଦର୍ଶନର ଏହି ଅହିଂସା, କର୍ମ ଏବଂ ନିଃସ୍ୱାର୍ଥପର ସେବାକୁ ଗ୍ରହଣ କରି, ଆମେ ଏକ ଦୟାଳୁ ଏବଂ ନ୍ୟାୟପୂର୍ଣ୍ଣ ବିଶ୍ୱ ସୃଷ୍ଟି ଦିଗରେ ମିଳିତ ଭାବରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିପାରିବା।